宏桑：
兩個原因，一個是怨恨允許被表達了，所以越來越多的聲音被釋放出來；
另一個是原生家庭是一個太好的脫罪借口，人們是不願意指責自己的。
1.
過去的信息相對閉塞，信息傳遞模式是精英式自上而下的，而「精英」往往是年長者，是家庭權力關係的受益者，他們並不覺得自己的教育方式有什麼問題。
在我初中高中的時候（大概18年前），很多學校都流行所謂的「感恩教育」，學校請來的專家教授高台教
化，一通煽情後往往以類似這樣的話語結束：
「現在，看看你們兩鬢斑白的父母，給父母三叩首，感謝他們的栽培與養育之恩吧」
話音剛落，學生分別對著父母「下跪磕頭」，雙方抱頭痛哭，感恩教育大會的氣氛達到高潮。
社會普遍在這種氛圍下，被原生家庭傷害的孩子，是不被允許發聲的，否則就會被扣上「不孝」的帽子遭到社會批判。
直到現在，遇到那種拋妻棄子的父親，晚年不堪找親生兒子收留被拒，依然會有「不管怎麼說他是你的父親呀」這樣的聲音。
後來，網際網路越來越普及，網際網路用戶以年輕人居多，他們聚集發聲才發現「原來你也有類似的經歷」。
原來你的家庭也重男輕女且不自知；
原來你的父母也一直打壓否認你，不斷把你跟他人比較；
原來有很多家庭父母沒有盡到父母的職責，反而在不斷的索取孩子的情緒。
這種聲音的聚集，最早出現在豆瓣小組「父母皆禍害」，小組成員有10萬+，每天都會看到很多匪夷所思的案例，被常年毆打的，被親人猥褻的，被長期語言辱罵的，17歲的孩子有「網癮」被送給楊教授的，27歲的博士不結婚被送去「醫療所」的。
本質上，這是一種時代烙印的解構。
不管是50後還是60後的父母，都有著鮮明的時代印記，他們從小到大受的教育，被要求「犧牲小我成全大我」，被要求服從，所以他們也會孩子服從家庭這個「集體」，也就是服從家長意志。
他們從小到大經歷了太多的社會變化，上山下鄉，國企改革，下崗潮，在他們看來，穩定是第一要素，所以大多數家長都會青睞公務員和體制內。
當家長不斷規定孩子的未來路徑的時候，子女就會反叛，因為兩代人生活的時代，已經不可同日而語。
這種對於「原生家庭」的聲討，本質是是年輕一代爭取話語權的方式。
怨恨原生家庭被允許表達的另一層原因，是城市化帶來的。
中國社會一向是外儒內法
，表面推崇儒家思想，實際進行法家治國。
這兩家有一個共同的前提：秩序，體現在關係上，是長幼尊卑，這是制度穩定的前提。
比如儒家的君賢臣忠，父慈子孝，講的就是關係中各自的義務。
雖然有義務在，但本質上這是不對等的權力關係，權力在上的一方是權益大於義務的，君跟臣不會對等，父跟子也不會對等。
過去這種權力結構依然能給個體帶來收益，比如家族式的傳幫帶等等。
但隨著自由經濟逐步發展，維護權力關係帶來的收益和體驗都會越來越低。
父母會下意識地維持家庭權力結構，孩子則會試圖逃離，這中間會有種種矛盾。
舉個例子，很多家庭過年回家都會想讓孩子串親戚，而孩子會覺得這既痛苦又無用。
尤其在有毒的家庭權力關係中，孩子痛苦不堪，但是父母反而會覺得這沒什麼甚至很享受，本質在於他們是權力關係的上位者。
2.
原生家庭這個詞，也有被過度使用的部分，太多人通過怪罪原生家庭來逃避改變自己。
自己生活中的低沉和沮喪=原生家庭中父母打壓批評太多，所以我只能接受自己是個廢物；
生活沒有目標和方向=原生家庭父母給的指引太單一，就讓自己好好讀書，導致自己缺少對社會的認知；
愛情中沒有安全感，總是焦慮不安=父母照顧不周，總是對我缺少回應/父親出軌，導致自己不相信愛情。
我在諮詢中見過太多這樣的抱怨了。
這些情況當然存在，也確實一定程度上構成了因果關係，但一直這樣心理暗示的結果就是——
我現在活成這個樣子，真的不關我的事。所以，別人要為我負責，而不是我要自己負責。
這樣的人，千萬不能讓他去接觸心理學。只要他們讀了心理學的書，就會片面地從中截取一些觀點，然後將其作為指責他人毀掉自己人生的證據。
我媽控制欲太強，讓我沒有自由成長的空間; 男朋友存在共情力缺陷，總是喜歡講道理講道理; 同事不懂邊界感，午休時間敲鍵盤這麼大聲還不覺得自己錯。他們學會的所有專業名詞，都是用於討伐身邊人和自證清白的武器。
我曾經有一個來訪者，她在感情中遇到了諸多不順，經過幾次諮詢之後，發現問題在於她習慣於用一種「測試」的方式來感受愛，她使用各種就連她自己也覺得刁蠻的方式來破壞自己的感情，她的邏輯是「真正的愛情，經得起考驗，所以我要看看我們的愛情夠不夠堅定」，後來我推薦她看了一本心理學的書，希望她能夠學會一些愛自己和他人的方式。結果她在書中只學到了一件事，那就是——我之所以生活變得一塌糊塗，全都是我的原生家庭造成的。
於是她氣沖沖地給她爸媽寫了一封萬字長信，上面盤點了從小到大從父母那兒遭受的各種不公、令人委屈的對待，寫得非常具體，用情非常深刻，並發到家人群里，父母一看馬上怒不可遏，記得是養了一頭白眼狼，結果她們就在電話里吵了一個晚上，女孩的論點句句不離「你對我多麼不好，我現在多麼落魄」，而媽媽的論點則是「我為你做了那麼多，到頭來連爹媽都不認」，她們吵完哭，哭完了再吵，到最後也沒有和好......
我能看出，她有著一股強烈的動力，驅使她去扮演一個受害者的角色，在她的世界中，我的不幸，全都是別人造成的。
在此我無意討論這些人的現狀是不是由於原生家庭所導致，因為那樣是沒有意義的。
就例如，在地鐵上，你被人不小心踩了一腳，鞋子弄髒了，你揪著那個人一定要給你道歉，有意義嗎？再例如，你約了客戶，但是卻被放飛機了，你一直在心裡責罵他，願他浪費了自己這麼多時間和心思，搞得你這個月的業績又完不成了，這樣有意義嗎？
所有的指責和抱怨，非但不能幫助你解決問題，反而阻礙了你做出對當下最好的選擇。
這就是阿德勒心理學
當中的「原因論」和「目的論」。
「原因論」關心某種心理現象的發生是由什麼導致的，認為要改變自己，就要從「因」下手，例如父母的不關心造成了孩子安全感的缺失，那麼需要回顧過往的經歷來進行疏通。然而這種思維方式會帶來一個弊端，就是推卸責任，並導向「決定論」。
「既然過去發生的事情無法抹除，那麼讓我變成這樣的原因也會持續存在，所以我是沒辦法改變的。」
而「目的論」則關心某種心理現象的存在所帶來的功能，例如我之所以主動破壞自己的感情，是不想嘗試被人討厭、被人拋棄的滋味；我之所以要以社恐自居，是因為這樣我就有理由不去承受社交所帶來的痛苦了。
從目的論出發，導向的結果是——為了解決現在的問題，我需要做些什麼。我想要獲得幸福，那麼我就要學會去相信別人，並且承擔被拋棄的風險；我想要有正常的人際關係，那麼我就要鼓起勇氣去社交，去承受可能被人拒絕的風險。它鼓勵我們為自己承擔起責任，既不是被動等待救世主出現，也不是任由糟糕的現狀維持下去。
你的不幸，可能有別人造成的原因，但是，能引領你走向幸福的，只有你自己。
